Церковный многоугольник

Церковный многоугольник

Виталий Шария

18.01.2013 00:03
На церковном "фронте" в Абхазии без перемен. Вот уже полтора года в стране существуют две православные организации – Сухумская и Пицундская епархия и учрежденная церковно-народным собранием в мае 2011 года Священная митрополия Абхазии (СМА). Причем, если заглянуть в предысторию этого раскола клириков и мирян Абхазской православной церкви, он, с участием тех же самых главных действующих лиц, мог произойти еще на шесть лет раньше, но тогда его удалось временно урегулировать, найдя компромиссное решение. Иными словами, его можно было бы назвать "отложенным" на тот момент расколом. Что же касается перспектив, то, смею предположить, нынешнее конфликтное положение будет тянуться еще долго. И, как ни парадоксально это звучит, может быть, пролонгация этой неестественной ситуации в православной общине республики наименьшее из возможных зол для общества в целом. К тому же оглядываясь на другие расколы, в светских организациях Абхазии, и не только Абхазии, видишь, что, учитывая и человеческое честолюбие, и другие моменты, многолетнее сосуществование в них параллельных структур нередко оказывается наиболее… устойчивым. Точнее, придающим существованию и функционированию этих организаций устойчивость.

Периоды обострений в противостоянии епархии и СМА, которые сопровождаются массовыми мероприятиями, пресс-конференциями представителей сторон, сменяются периодами затишья, в течение которых общество, живущее, конечно, другими заботами и проблемами, вспоминает об этом противостоянии лишь после громких публикаций. Вот сейчас, например, немало возмущений в абхазской блогосфере вызвала опубликованная в интернете статья "Осторожно: раскол в Ново-Афонском Симоно-Кананитском монастыре", подписанная: "Леонид Костаненко, г. Краснодар, Пресс-служба Екатеринодарской и Кубанской епархии". Я не ошибся, сказав "возмущений", хотя среди комментаторов на сайтах были, судя по их текстам, отнюдь не только сторонники СМА, против которой направлена публикация. Дело в том, что автор излагает свою позицию с такой грубой тенденциозностью, с такими логическими неувязками и таким количеством "передержек", что эта позиция отвращает от себя и людей, в общем-то, нейтральных.

К достоинствам статьи я бы отнес разве что ее информативность. Во всяком случае, мне было интересно узнать, что основанный русскими монахами в 1875 году Симоно-Кананитский монастырь в Новом Афоне располагался на канонической территории Абхазской епархии, которая была основана в 1851 году и реорганизована в 1885-м в Сухумскую. Ее территория простиралась от Анапы на севере до современной границы с Грузией на юге. В таком виде епархия просуществовала до 1917 года. К 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Почти все духовенство и монашество было расстреляно или заключено в лагеря. Общая участь постигла и Симоно-Кананитскую обитель. До грузино-абхазской войны монастырь, в котором в советское время располагалась турбаза, возродить не успели. В сентябре 1993 г. в Абхазию прибыл игумен Петр (Пиголь), бывший настоятель подворья Афонского монастыря в Москве. Он встретился с абхазскими политическими лидерами и предложил им сделать все возможное, чтобы восстановить монастырь. Весной 1994 г. он снова приехал в Абхазию, но уже с послушниками и гуманитарной помощью для нуждающихся. Прибывшая братия поселилась в одном из корпусов Ново-Афонской обители. Послушники стали приводить в порядок все здания монастыря, и очень скоро там возобновилась монашеская жизнь. 7 апреля, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы была совершена первая литургия в храме Симона Кананита. На богослужения в обитель стали приходить местные жители…

Но вот Леонид Костаненко переходит к современному положению в монастыре, который стал яблоком раздора, и который он в самом начале своей статьи призывает паломнические службы и отдельных паломников не посещать и уж тем более не принимать участие в богослужениях и таинствах, там совершаемых (поскольку, мол, тот раскольнический). И вот какая лексика в его эпистоле появляется: "С начала 2000-х годов, в нарушение первоначального устава, никем не избранные (за отсутствием братии) у кормила управлением монастырем Симона Кананита встали молодые монахи-абхазы, новоиспеченные выпускники Московской духовной академии: иеромонахи Андрей Ампар и Дорофей Дбар. Поначалу их деятельность даже внушала некий оптимизм… Однако вскоре, прельстившись честолюбивыми мечтами и националистической политикой, молодые священники пустились в преждевременные искания автокефалии". Эти "недоросли", как их именует Костаненко, "15 мая 2011 года собрали печально известное "церковно-народное собрание", значительную часть которого составляли туристы, неверующие и даже мусульмане-ваххабиты. На этом сборище "младоепископы" заявили о создании Священной митрополии Абхазии с кафедрой в Новоафонском монастыре. Председателем был избран о. Дорофей Дбар. Можно только ужаснуться происшедшему: славная русская монашеская обитель сделалась вертепом раскольников… В то же время "младоепископы", которые обросли некоторым числом своих сторонников, большинство из которых составляют их прямые и косвенные родственники, часть интеллигенции и политической элиты, усиленно обивают пороги Вселенской Патриархии, судорожно уповая получить желанную автокефалию (читай – епископский сан)".

"Представляется конструктивным, – заключает статью Костаненко, – привлечь к данной теме внимание широкой российской общественности, создать попечительский совет монастыря и содействовать его возвращению в юрисдикцию Русской Православной Церкви, подлинным детищем которой он по праву является".

У многих комментаторов вызвала негодование характеристика автором состава церковно-народного собрания, которого противники СМА называли в свое время даже оскорбительным словом "сборище". Да, было среди его участников и несколько неверующих, и мусульман (но какие ваххабиты?), которые, впрочем, не принимали участия в голосовании. Но это было проявлением интереса к собранию всего абхазского общества, что же тут ужасного?!

А вот мнение абхазского общественного деятеля и блогера Батала Кобахия в его Живом Журнале: "Попалась мне тут одна статья, провинциальная и по духу, и по содержанию, и по посылам, звучащим в ней... Главное – я не понял, что там автор хочет сказать в лоб? Чтобы мы поминали в службах имя грузинского патриарха? Или чтобы мы спокойно вернулись в лоно Грузинской церкви, а РПЦ отвалили бы земли и строения Ново-Афонского монастыря на том основании, что Россия является правопреемницей имперской России… Значит, весь этот сыр-бор с неприятием автокефалии Абхазской церкви, с неприятием вообще православной церкви и чувств верующих был связан не с верой собственно, а всего лишь продиктован материальными инстинктами. Хотим, мол, пол-Афона, и монастырские строения все к нему в придачу, и вообще все, что было там построено в период с XIX века. Не менее. И ради такой откупной они готовы насильственно нас ввергнуть в лоно Грузинской церкви. Вот тебе и реальность. Ну, хорошо, что, наконец, артикулировали через кубанских писателей и радетелей "истинной" веры свои чаяния".

Между тем архимандрит Дорофей (Дбар) в интервью официальному сайту СМА рассказал о теневых схемах дележа власти над церковной территорией Абхазии. По его словам, решение этого вопроса в рамках Русской Православной Церкви продвигается в одном направлении – в тайных переговорах с Грузинской Православной Церковью, результатом чего должен стать компромисс между РПЦ и ГПЦ о так называемой двойной юрисдиции (ГПЦ отдает во временное управление территорию Абхазии Московской патриархии). Причем все это происходило и происходит без всякого участия абхазской стороны, за ее спиной. Но ГПЦ на подобные предложения всегда отвечала категорическим отказом. Так, на встрече в Киеве в июле 2011 года патриархов Кирилла и Илии Второго произошло то же самое, грузинская сторона попросила российскую оставить эту идею и лучше помочь осуществлению поездки Илии Второго в Абхазию.

Раскол в Ново-Афонском Симоно-Кананитском монастыре или происки РПЦ?

РПЦ весьма волнует раскол, как они называют, в абхазской православной церкви. Много уже по этому поводу сказано, написано журналистами и церковными людьми, а также много писем неопубликованных, в которых они порочат и искажают историческое право абхазов на восстановление независимой абхазской церкви. Попалась мне тут одна статья, провинциальная и по духу и по содержанию и по посылам звучащим в ней: Осторожно: раскол в Ново-Афонском Симоно-Кананитском монастыре ». Ну ясное дело главные "факты , аргументы и предложения" лучше озвучивать через таких вот маленьких отдаленных от церкви и Патриархии пионеров, чтобы всегда можно было бы откреститься от пасквиля. Главное я не понял, что там автор хочет сказать в лоб? Чтобы мы поминали в службах имя грузинского патриарха? Или чтобы мы спокойно вернулись в лоно грузинской церкви, а РПЦ отвалили бы земли и строения Ново- Афонского монастыря РПЦ, на том основании что Россия является право преемницей имперской России, которая в свое время, без согласия на то абхазов, заняла эту территорию и построила там свой монастырь?

И какая "блестящая " логика тут прорисована. Дескать, поскольку в 1917 году Грузинская Церковь заявила о восстановлении своей автокефалии, а этот статус еще долгое время не был признан Московским Патриархом, то и вопрос о церковном имуществе, находящемся на территории бывшего Грузинского Экзархата Русской Церкви, не поднимался. А советская власть почти уничтожила Православную Церковь в Абхазии, а к 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Общая участь постигла и Симоно-Кананитскую обитель. И поскольку в советское время там была турбаза, то это означает, что и Грузинская церковь не успела взять ее в собственность . А война 1992 году война не дала возможность открыть монастырь в юрисдикции Грузинской Церкви. Получается что монастырь должен отойти к РПЦ. Гениально! Значит весь этот сыр бор с неприятием автокефалии абхазской церкви, с неприятием вообще православной церкви и чувств верующих, был связан не с верой собственно, а всего лишь продиктован материальными инстинктами. Хотим, мол, пол Афона, и монастырские строения все к нему в придачу, и вообще все, что было там построено в период с 19 века. Не менее. И ради такой откупной они готовы насильственно нас ввергнуть в лоно Грузинской церкви. Вот тебе и реальность. Ну хорошо что наконец артикулировали через Кубанских писателей и радетелей "истинной" веры свои чаяния.

http://batal.livejournal.com/741517.html

Раскол в Ново-Афонском Симоно-Кананитском монастыре

Несколько лет назад по благословению митрополита Екатеринодарского и Кубанского Исидора газета «Православный голос Кубани» предупреждала паломников о том, что Симоно-Кананитский (Ново-Афонский) монастырь сегодня является раскольническим, а потому нужно воздерживаться от поездок туда. К сожалению, с тех пор ситуация усугубилась.

А потому еще раз призываем паломнические службы и отдельных паломников: не посещайте этот монастырь и уж тем более не принимайте участие в богослужениях и таинствах, там совершаемых.

Основанный русскими монахами в 1875 году Симоно-Кананитский монастырь располагался на канонической территории основанной ранее, в 1851 году, Абхазской епархии, входившей в свою очередь, в состав Грузинского Экзархата Русской Церкви. В 1885 году, епархия была реорганизована в Сухумскую. Её территория простиралась от Анапы на севере, до современной границы с Грузией на юге, включая в себя почти всё Черноморское побережье Кавказа. В таком виде епархия просуществовала до 1917 года. В

1917 году Грузинская Церковь заявила о восстановлении своей автокефалии, однако ввиду того, что изначально этот статус не был признан Московским Патриархом, вопрос о церковном имуществе, находящемся на территории бывшего Грузинского Экзархата Русской Церкви, не поднимался. Советская власть почти уничтожила Православную Церковь в Абхазии.

К 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Почти все духовенство и монашество было расстреляно или заключено в лагеря. Общая участь постигла и Симоно-Кананитскую обитель.

В советское время в нем располагалась турбаза и жили местные жители, богослужения в храмах не было, монастырь не принадлежал Церкви. В период перестройки, когда появилась возможность вновь открывать храмы и началось некоторое оживление церковной жизни в СССР, митрополитом Цхумо-Абхазским Давидом Чкадуа (1983-1992) делались попытки возродить Новоафонский монастырь, у его стен служились молебны. Однако начавшаяся в 1992 году война не дала возможность открыть монастырь в юрисдикции Грузинской Церкви. В период грузино-абхазского конфликта в зданиях Новоафонской обители располагался абхазский военный госпиталь.

В сентябре 1993 г. в Абхазию прибыл игумен Петр (Пиголь), бывший настоятель подворья Афонского монастыря в Москве. Он встретился с абхазскими политическими лидерами и предложил им сделать все возможное, чтобы восстановить монастырь. Весной 1994 г. он снова приехал в Абхазию, но уже с послушниками и гуманитарной помощью для нуждающихся. Прибывшая братия поселилась в одном из корпусов Ново-Афонской обители.

Послушники стали приводить в порядок все здания монастыря, и очень скоро там возобновилась монашеская жизнь. 7 апреля, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, была совершена первая Литургия в храме Симона Кананита. На богослужения в обитель стали приходить местные жители.

Всю работу по восстановлению обители игумен Петр, в соответствии с уставом монастыря, согласовывал с Пантелеимоновым монастырем на Старом Афоне. За богослужением поминались вместе Патриархи Московский и Грузинский. Однако деятельность о. Петра не нашла понимания в Тбилиси. Ситуация оказалась критической для обители, только что возобновившей духовную жизнь. Последовавшие из Грузии протесты в адрес Московской и Константинопольской Патриархий привели к тому, что игумена Петра отозвали на Афон в Пантелеимонову обитель. Оставшаяся без настоятеля новоафонская братия постепенно разошлась.

Созданный в 1998 году Епархиальный совет Сухумо-Абхазской епархии пытался, в отсутствии контактов с правящим архиереем, которым на тот момент являлся находившийся в изгнании митрополит Даниил Датуашвили (1992-2010), как-то координировать церковную жизнь в Абхазии. Однако, преступив 39-е Апостольское правило гласящее: «Пресвитеры и диаконы, без воли епископа ничего да не совершают…» – некоторые представители абхазского духовенства посеяли сами семена непослушания и раскола, которые не замедлили взойти буйной порослью.

С начала 2000-х годов, в нарушение первоначального устава, никем не избранные (за отсутствием братии) у кормила управлением монастырем Симона Кананита встали молодые монахи-абхазы, новоиспеченные выпускники МДА: иеромонахи Андрей Ампар и Дорофей Дбар. Поначалу, их деятельность даже внушала некий оптимизм. С 2002 года в стенах монастыря стало функционировать Новоафонское духовное училище, ректором которого являлся о. Дорофей. Училище выполняло благую миссию христианского образования среди абхазов. Начала собираться братия. Однако вскоре, прельстившись честолюбивыми мечтами и националистической политикой, молодые священники пустились в преждевременные искания автокефалии.

В 2004 году была разогнана русская братия, а в 2006 году закрыто Духовное училище. Все это происходило на фоне непрекращающегося острого конфликта внутри самого Епархиального совета. К этому времени Новоафонские «младоепископы», как называет их автор статьи «Лыхненское постановление. Факты и комментарии» (Православная Абхазия, 2006), успели отметиться во всем многообразии антиканонических деяний, начиная от самочинной встречи с папским нунцием, от которого они принимали благословения, заканчивая обновленческими нововведениями в церковный богослужебный устав.

На основании подобной их деятельности в 2008 году на о. Дорофея Дбара и о. Андрея Ампара было наложено каноническое прещение епископом Майкопским и Адыгейским Тихоном, заштатными клириками епархии которого они являются.

После этого о. Дорофей спешно эмигрировал в Грецию, где с ним произошла удивительная метаморфоза: спустя три года он вернулся оттуда, но уже в чине архимандрита (?!).По поводу действий греческого иерарха, возведшего запрещенного клирика, принадлежащего иной юрисдикции, в этот монашеский чин, было направлено официальное письмо ОВЦС.

Пока о. Дорофей отсутствовал, в Сухуми произошло событие, наглядно иллюстрирующее новейший период церковной истории Абхазии. 15 сентября 2009 года на внеочередном заседании духовенства Сухумо-Абхазской епархии было принято заявление о начале воссоздания Абхазской православной церкви Пицундского католикосата. Епархия переименовывалась в Сухумскую и Пицундскую.

В заявлении прямо говорится, что это решение – шаг к окончательному разрыву с Грузинской Церковью – было принято единогласно. Однако здесь скрыта явная фальсификация, или, говоря языком Церкви, лжесвидетельство. Известны имена клириков, выступивших против данной инициативы и поплатившихся за это местом своего служения, будучи изгнаны из Абхазии.

С точки зрения формального права решение этого собрания не может иметь никакой юридической силы, так как собравшиеся, в подавляющем большинстве своём, вообще не являются и никогда не являлись клириками Грузинской Церкви, о выходе из состава которой они так громогласно заявляют. Поэтому всё это собрание не более чем политический фарс, и наивно полагать, что новая Церковь может возникнуть на пустом месте благодаря только харизматическим камланиям уверовавших в это заблудших и грешных людей.

Что в реальности представляет собой религия в Абхазии на сегодняшний день?

Как признаёт в одной из своих статье сам о. Дорофей Дбар, современная народная религия абхазов – это самое настоящее язычество, пришедшее на смену утерянному христианству:

«В XVII веке в процессе упадка христианства происходит метаморфоза христианства в языческую религию абхазов. Другими словами, современное язычество абхазов – есть искаженное христианство, требующее некоторого восполнения. Этот процесс шел следующим образом. С XIV века, как мы уже говорили, абхазский народ был лишен возможности иметь епископов из своей среды. Последнее обстоятельство привело к тому, что когда из-за распрей между владетельными князями Абхазии и Мегрелии католикосы покинули Абхазию, абхазы практически остались без архипастырей, т. е. сложилась ситуация, которая наблюдается и в наше время…

Дальнейший ход событий в XVII веке был таков. После того, как в преклонных годах умирали оставшиеся со своим народом священники из абхазов, их функции стали выполнять их дети, так называемые «самозваные священники», которых абхазские ученые – историки и этнографы – в XX веке окрестили жрецами. Одновременно идет процесс трансформации и запустевших храмов, которые постепенно превращаются в языческие святилища. И такие, совершенно христианского происхождения, праздники, как Старый Новый год, Нанщъа, Хъажъкыра или обряд моления о дожде «Ацуныщъа» становятся языческими»

Само собой, возникает закономерный вопрос, как о. Дорофей собирается «восполнять» этот недостаток? Неужели этому будет способствовать отчаянная политическая борьба, которую ведут «младоепископы»? Или же все-таки Абхазии нужна подлинная проповедь Слова Божия, принести которое может только истинная Церковь Христова, а не кучка раскольников.

В ответ на действия Сухуми 22 декабря 2010 года последовало изменение титулатуры Грузинского Патриарха. Отыне его титул звучит как: Святейший и блаженнейший Католикос, Патриарх всей Грузии, архиепископ Мцхетско-Тбилисский, Митрополит Пицундский и Цхум-Абхазеи. Тем самым Грузинская сторона показала принципиальную позицию в данном вопросе.

В апреле 2011 года священноначалие Русской Церкви попыталось взять под контроль ситуацию в монастыре, представляющем собой подлинную жемчужину русского культурного, исторического и духовного наследия, имеющего неоценимое значение не только для Закавказья и Юга России, но и для всей страны, и всего Черноморско-Понтийского региона в целом.

Для управления монастырем был направлен игумен Ефрем Виноградов, абхаз по национальности, способный объективно оценивать ситуацию, для того чтобы вывести обитель из затянувшегося кризиса. Этот жест был использован «младоепископами» как повод для задуманного маневра. В общей канве происходящих событий акция, прошедшая в монастыре, стала вызовом раскольников не только Грузинской церкви, против которой она была направлена, но и Церкви Русской, вскормившей этих «недорослей».

15 мая 2011 года они собрали печально известное «церковно-народное собрание», значительную часть которого составляли туристы, неверующие и даже мусульмане-ваххабиты. На этом сборище «младоепископы» заявили о создании Священной митрополии Абхазии с кафедрой в Новоафонском монастыре. Председателем был избран о. Дорофей Дбар. Можно только ужаснуться происшедшему: славная русская монашеская обитель сделалась вертепом раскольников. Примечательно название статьи напечатанной в издаваемой ими газете «ИкьырсиануАпсны», посвященной этому событию (автор Надежда Венедиктова): «Церковный конфликт в Абхазии как признак демократизации общества». Как говорится, комментарии излишни…

Дальнейшие действия раскольников также не отличались особой оригинальностью. Впрочем, они свидетельствуют сами против себя:

«Создано 24.06.2012 12:25

Сегодня 22 июня, по поручению о. Виссариона Аплиаа, ко мне в Новоафонский монастырь приезжали о. Сергий Джопуа, о. Матфей Тужба и о. Далмат Гопия. Они вручили мне «указы» епископа Майкопского и Адыгейского Тихона, о наложении на меня и о. Андрея запрещения в священнослужении сроком на три года. Я даже не стал читать эти указы, просто порвал их и отдал обратно. Они уехали.

Церковный статус о. Дорофея Дбар и о. Андрея Ампар уже решен.

Мы не имеем никакого отношения к Майкопской и Адыгейской Епархии Русской Православной Церкви (к Грузинской Церкви мы и так не имели никакого отношения). Поэтому все прежние и новые указы силы не имеют.

Мы продолжаем нести свое священническое служение по согласованию со многими церковными иерархами остального Православного мира. С сегодняшнего дня и до окончательного разрешения статуса Православной Церкви в Абхазии, т. е. до появления на территории Абхазии канонического епископа, мы будем поминать за богослужением имя Святейшего Патриарха Вселенского Варфоломея I, как Первоиерарха всей Вселенской Православной Церкви.

facebook.com/darat.dbar

http://boguslava.ru/click.php?http://aiaai...yu-porvana.html

Протодиакон Андрей Кураев: так прокомментировал эту запись: «Интересно, как это хулиганство Дорофей совмещает со службой на том антиминсе, который он украл на Новом Афоне?»

В то же время «младоепископы», которые обросли некоторым числом своих сторонников, большинство из которых составляют их прямые и косвенные родственники, часть интеллигенции и политической элиты, усиленно обивают пороги Вселенской Патриархии, судорожно уповая получить желанную автокефалию (читай – епископский сан). На чем же основаны столь большие надежды?

Ответ даёт о. Дорофей Дбар в вышеупомянутой газете (№8 (64), август 2012) в интервью, озаглавленном – ни много ни мало: «Другого пути нет!» Среди многих противоречивых мнений, сбивчивых объяснений и передернутых фактов выделяется один основной тезис, на который опирается самозваный кандидат в епископы: оказывается, для того чтобы церковь получила автокефалию, необходимо обязательное решение этого вопроса Вселенским Патриархом, без него, по мысли о. Дорофея, ни одна Церковь получить автокефалию не может: «Без акта признания со стороны Вселенского Патриархата никакая вновь образованная церковь не может стать полноправным членом православного сообщества!»

С чем мы имеем дело, сталкиваясь с подобным утверждением? Несомненно, что это вопрос, напрямую связанный с претензиями Константинопольского Патриархата на некую «сверхъюрисдикцию», с тем, что диакон Георгий Василик называет в своей статье «Папизмом восточного обряда». Но мы не ставим себе целью освещать здесь данную проблему, а просто указываем на причины происходящих в Абхазии явлений. В заключение данного пассажа остаётся добавить, что, следуя принципам своей испорченной логики, «младоепископы» пилят сук, на котором сами и сидят: ведь если признание независимости в одностороннем порядке недействительно, то Абхазия – не суверенное государство, так как до сих пор не признана ни США, ни Евросоюзом.

Остается сделать вывод, что современное положение Церкви в Абхазии является бедственным и плачевным. Полностью отсутствует каноническая церковная организация. Мы не хотим, в данном кратком обзоре брать на себя роль предсказателей и интерпретаторов грядущих событий, прогнозируя возможности для Церкви в Абхазии когда-нибудь получить автокефалию и возродиться как древняя Поместная Церковь, на всё Воля Божия!

Но мы не можем равнодушно смотреть, как находящийся в руках раскольников прославленный русский монастырь, наследие нашей Церкви и народа, служит не Христову Евангельскому завету мира и любви, а наоборот, церковному расколу, межнациональной розни, честолюбивым замыслам фактически захвативших его людей.

Представляется конструктивным привлечь к данной теме внимание широкой российской общественности, создать попечительский совет монастыря и содействовать его возвращению в юрисдикцию Русской Православной Церкви, подлинным детищем которой он по праву является.

Леонид Костаненко,

г. Краснодар

Пресс-служба Екатеринодарской и Кубанской епархии

http://www.pravkuban.ru/main/1158346353-ostorozhno-raskol-v-novo-afonskom-simono-kananitskom-monastyre.html